Katholieken en joden in Israël werken aan het vergroten van het interreligieuze begrip: NPR

HAIFA, Israël – De kathedraal van St. Louis the King is versierd met lichtslingers voor de jaarlijkse ceremonie om de kerstboom aan te steken. De menigte die zich tussen de albasten muren van de begraafplaats bevindt, is zo dicht opeengepakt dat het bijna voelt alsof alle naar schatting vierduizend maronitische katholieken in Haifa hier zijn.

Vóór de lichtceremonie en het vuurwerk nodigt pastor Yousef Yacoub een rabbijn uit op het podium. Yacoub staat naast Na’ama Dafni van Or Hadash, een reformatorische gemeente, terwijl ze een blauw-wit gevlochten kaars aansteekt en een niet-confessioneel gebed uitspreekt.

“Het is een grote eer en een voorrecht om vandaag bij jullie te zijn, om kaarsen van hoop en geluk aan te steken en te bidden voor vredige feestdagen, jaren van rust en goed nabuurschap, zodat we onze jongens en meisjes veilig en met liefde kunnen opvoeden”, vertelt ze het publiek.

Yacoub nodigde de rabbijn uit om de kerstviering bij te wonen, zegt hij, om te laten zien “dat we allebei bidden voor licht en vrede en voor geluk voor mensen.”

Ondanks de gespannen betrekkingen tussen het Vaticaan en Israël tijdens de oorlog in Gaza – met wijlen paus Franciscus suggereert dat Israël mogelijk genocide heeft gepleegdiets wat Israël heftig ontkent: katholieke en joodse leiders in Haifa, een stad aan de Middellandse Zee in het noorden van Israël, proberen vertrouwen op te bouwen tussen hun gemeenschappen, die grotendeels gescheiden leven.

Het maakt deel uit van een poging om interreligieus begrip te creëren in een oude havenstad met een zeer divers landschap: naast de overwegend Joodse bevolking wonen hier veel christenen, waaronder andere katholieke geloofsovertuigingen zoals de Melkitische Griekse Kerk en belangrijke gemeenschappen van moslims, druzen en bahá’ís.

St. Louis de Koningskathedraal in Haifa, Israël.

Jerome Socolovsky/NPR

onderschrift verbergen

onderschrift wijzigen

Jerome Socolovsky/NPR

Velen hebben verhalen over vervolging en lijden. Voor de Maronieten dateert de vervolging al meer dan anderhalf millennium en vond plaats onder een reeks heersers in het Midden-Oosten, zowel christelijk als islamitisch.

“Er was geweld, er was haat en er waren oorlogen”, zegt Yacoub.

Toen deze kerk eind 19e eeuw werd gebouwd, had ze Franse bescherming omdat het Ottomaanse Rijk de oprichting van nieuwe kerken beperkte tot de lokale bevolking, zegt hij. Daarom is het vernoemd naar de 13e-eeuwse Franse kruisvaarder en heilige, koning Lodewijk IX.

De Maronitische predikant zegt dat joden die hij hier ontmoet vaak aan christenen denken in de context van het Europese antisemitisme, zoals de Spaanse verdrijving van hun voorouders in 1492. Hij vertelt hen dat christenen in het Midden-Oosten weinig of niets te maken hebben met de ergste verschrikkingen in de Europese geschiedenis, en zich daar misschien niet eens van bewust zijn.

“Je kunt zelfs mensen tegenkomen die geen idee hebben wat er in Spanje is gebeurd”, zegt hij.

Dit jaar markeert de 60e verjaardag van een historische verklaring van het Vaticaan, die afstand deed van eeuwen van antisemitische theologie en de deur opende voor katholieken om relaties te cultiveren met de andere grote religies van de wereld. Nostra Aetate, afgekondigd door paus Paulus VI op 28 oktober 1965, verklaarde dat de kruisiging van Jezus Christus “niet kan worden aangeklaagd tegen alle joden, zonder onderscheid, die toen nog leefden, noch tegen de joden van vandaag.” Het verwierp ook een diepgewortelde katholieke visie op joden als ‘verworpen of vervloekt door God’.

“Het document spreekt meer tot de christelijke gemeenschappen waar het Joodse volk minderheden zijn”, zegt Yacoub, en noemt het “een enorme verandering” voor christenen in Europa, maar van minder belang in het Midden-Oosten. “Voor samenlevingen die in interreligieuze diversiteit leefden, is Nostra Aetate een helper, maar voor iets dat er al was.”

Na’ama Dafni, de rabbijn die samen met de priester de kaars aanstak, is het daar niet helemaal mee eens. Ze wijst erop dat veel Israëlische joden, inclusief haar eigen voorouders, Europese afkomst hebben.

“De doorleefde ervaring van mijn familie is de Holocaust, het is het anti-joodse gevoel van de christelijke bevolking in Europa. Dus voor Abouna Yousef Yacoub”, zegt ze, terwijl ze de priester met haar Arabische eretitel noemt, “maakt het geen deel uit van zijn geschiedenis, omdat hij hier was. Maar voor mijn familie is het een deel van mijn geschiedenis. Ook al hebben mijn grootouders meegeholpen aan de opbouw.”

De rabbijn en de priester zijn goede vrienden en behoren tot een interreligieus forum van het Laboratorium voor Religiewetenschappen van de Universiteit van Haifa. Kort na de door Hamas geleide aanval op Zuid-Israël op 7 oktober 2023 bracht het forum twintig religieuze leiders samen, zei Uriel Simonsohn, hoogleraar vroegmiddeleeuwse islamitische geschiedenis en medeoprichter van het Haifa Laboratory en het Frieze Center for Shared Society. De bijeenkomsten werden in het geheim gehouden vanwege de sterke standpunten rond het Israëlisch-Palestijnse conflict en de gevoeligheden die sommige religieuze leiders voelden over samenwerking met andere religies.

Velen waren bezorgd dat de gevechten tussen het Israëlische leger en Hamas zouden kunnen leiden tot een herhaling van het intercommunale geweld tussen Arabieren en Joden dat twee jaar eerder in Haifa en elders in Israël uitbrak, zegt hij, veroorzaakt door een eerdere uitbraak van gevechten in Gaza.

Hij herinnert zich de reden voor het bijeenbrengen van de leiders: ‘Jullie zijn religieuze leiders. Laten we onze stad veilig houden.’

Sinds het begin van de oorlog heerst er in de stad grotendeels vrede, deels dankzij dit soort inspanningen.

Het Haifa Laboratorium voor Religieuze Studies biedt nu een graduate cursus in Interreligieuze Dialoog aan met 12 studenten in het huidige cohort. Tijdens een seminar zien de studenten eruit als een mini-parlement van religies. Er is een imam met een kalotje, verschillende Druzenvrouwen met witte hoofddoeken, enkele Joden en een katholieke priester in een kist.

Ds. Munier Mazzawi is een van de studenten die de cursus volgt. Hij leidt de Grieks-katholieke kerk in de stad Maghar, ongeveer 80 kilometer van Haifa in het noorden van Israël. Hoewel de stad voor een meerderheid uit druzen bestaat en er vrijwel geen joden zijn, waardeert hij de kans om zich te verdiepen in de ervaringen van Israëls religieuze meerderheidsgroep.

“Ik ben geïnteresseerd om meer te leren over de Joden, inclusief (hun geschiedenis) in Europa met antisemitisme en zo”, zegt hij. Hoewel hij vloeiend Hebreeuws spreekt, zegt hij dat hij weinig wist over het antisemitisme in Europa of de discriminatie waarmee joden in het verleden in de Arabische landen te maken kregen.

Karen Levisohn geeft les in het programma religieus toerisme en schrijft haar proefschrift over christelijk toerisme in Israël.

Als seculiere Jood groeide ze op in Galilea, waar Jezus een groot deel van zijn leven doorbracht. Maar daar dacht ze niet veel over na totdat ze haar baan als hightechingenieur verliet om reisleider te worden.

“En ik was verbaasd toen ik besefte wat er rondom mijn huis gebeurde”, zegt ze, verwijzend naar plaatsen in Galilea in de buurt van waar ze opgroeide, “en de schoonheid die je zou zien in het christendom die ik niet besefte, want wat we op school leren gaat over de kruistochten en de holocaust en dat soort dingen.”

Het is de context, zegt ze, waarin de woorden van wijlen paus Franciscus toen door Israëliërs werden ontvangen hij riep op tot een onderzoek van vorig jaar de vraag of de militaire acties van Israël in Gaza genocide vormden. (Zijn opvolger, paus Leo XIV, heeft tot nu toe vermeden de Israëlische acties in Gaza genocide te noemen, maar heeft zijn diepe bezorgdheid geuit over de situatie).

De Israëlische ambassadeur bij de Heilige Stoel, Yaron Sideman, antwoordde dat Israël gebruik maakte van wat hij zijn recht op zelfverdediging noemde. het ‘genocidale bloedbad’ uitgevoerd door Hamas op 7 oktober 2023. Het was slechts een van de controverses die uitbrak onder het pausdom van Franciscus, ondanks de eerste tekenen dat zijn pausdom een ​​tijd van toegenomen katholiek-joodse samenwerking zou zijn.

“De relaties tussen joden en christenen zijn zo delicaat dat je niet eens een match nodig hebt” om een ​​storm van controverse te ontketenen, zegt Levisohn.

Maar in een land vol herinneringen aan vervolging en conflicten is er een sprankje hoop wanneer een rabbijn samen met een priester een feest viert – zoals gebeurde in de Maronitische St. Louis the King-kathedraal in Haifa – en een kaars aansteekt terwijl de priester verklaart: ‘Gezegend zij de vredestichters.’